Генеалогическое древо казахов
Генеалогическое древо казахов
Казахи, издревле населявшие Великую Степь сохранили генеалогию своего происхождения, насчитывавшую сотни лет.
Родословное древо представляет собой наглядную иллюстрацию основных этнических групп, живших здесь, начиная с VIII в. до н.э. У его корней находятся саки (или скифы) и гунны. Племена, заменившие их на исторической арене, показаны на стволе родословного древа.
Современные казахские роды ведут свое происхождение от трех братьев, которые жили XIV в. н.э. Они принадлежали к племени алаш, а по некоторым источникам их также называли казахами или тюрками. Первый из них по имени Акарыс основал Старший жуз. Сегодня его потомки живут, в основном, на юге Казахстана. Второй, которого звали Бекарыс, стал родоначальником Среднего жуза. Представители этого жуза населяют центральную, восточную и северную части Казахстана. Третий, Жанарыс, положил начало Младшему жузу, населявшему ныне западную часть страны.
Хотя это родословное древо не включает все современные казахские роды, каждый казах способен определить по нему свое происхождение и найти генеалогические связи (слово «жуз» обозначает «пространство», а слово «арыс» — народ или племя).
Древний адад (свод обычаев и традиций) запрещал браки между родственниками до седьмого колена. Одно из объяснений этого закона состоит в том, что браки с членами другого рода позволяли объединить рода и племена, что обеспечивает мир и стабильность в отношениях межу ними.
Структура семьи
У кочевых народов, имеющих развитую традицию родоплеменного деления, именно родственные связи формируют основу всех этнических, социальных и экономических отношений в обществе. Главные принципы этики и морали в казахском обществе строятся на уважении к старшим. Статус аксакалов (букв. – «белобородый») в казахском народе во все времена был исключительно высок. Такое почтительное отношение было обусловлено не только уважением к их возрасту, но и признанием их опыта введения хозяйства, прекрасным знанием местности, особенностей круглогодичного выпасов разных видов скота, что имело огромное значение в жизни кочевого общества. Сегодня дедушки и бабушки являются главами семейств, пользуются уважением и любовью домочадцев, очень часто уклад семьи строится на основе советов старших.
Шежіре – Родословная
Шежіре – летопись рода, генеалогическое древо. Во все времена означало для казаха живую информационную связь поколений, передаваемую из века в век наряду с обычаями и традициями народа.
Семейный очаг символизирует продолжение рода. Сохранение семейного очага и бережная передача родословной из поколения в поколение является залогом продолжения рода. По традиции, каждый казах должен знать свою родословную до 7-го колена. Незнание своего происхождения считается невежеством и невоспитанностью «Сын, не знающий своих предков до седьмого колена – никчемен и пуст. Народ не знающим своего прошлого, — в семи веках не имеет будущего» — гласит народная пословица. Одни из первых слов, который узнает каждый казахский ребенок – это имена его предков до седьмого колена: имя отца, деда, прадеда, и так до седьмого колена. Стоит подчеркнуть, что путаницы не возникало в этих понятиях, так как в казахском языке существовали названия каждого из этих колен родственников по линии отца: отец – әке, сын – бел-бала, внук – немере, правнук – шөбере, внук в 5-ом поколении – шөпшек, внук в 6-ом поколении – немене, внук в 7-ом поколении – туажат.
Родственные связи среди казахов поддерживались не только по мужской линии, но и по женской. Дети замужних дочерей и сестер называются у казахов жиен, а родственники матери по отношению к последним – нағашы. Казахи, по установившимся нормам, жиенов старались не обижать и, по возможности, ни в чем не отказывали. Того, кто рождался от жиена, нарекали – жиеншар – отпрыском жиена. Бытовало выражение «жиен ел болмас» — «жиена не считай своим», а о родстве жиеншара не было и речи.
Всего же названий субъектов родственных отношений в казахском языке насчитывается более девяноста.
Важно отметить, что седые аксакалы без труда развлетвляют сложнейшие графы родственных отношений, свободно переходя из олного пласта времени в другой. Исторические эпохи представляют перед их глазами в облике живых людей, предания и легенды о которых бережно передаются от отца к сыну, от деда к внуку.
Ата, әже – Дедушки и бабушки
Мудрые дедушки и бабушки были почитаемыми главами семейств и советчиками не только среди своих родственников, но и среди жителей всего аула. Они всегда пользовались уважением и любовью домочадцев. Почитание старших и преклонение перед их жизненным опытом – незабываемый канон для казаха. Уважать старших и прислушиваться к их мнению считалось чертой воспитанного человека. В патриархальном обществе казахов авторитет деда – патриарха был почти непререкаемым. Дети и внуки выполняли его волю и желание не только при его жизни, но и после смерти. Вообще-то авторитет деда-патриарха в казахском обществе поддерживался не только предписаниями обычного права, столько предписаниями обычного права, сколько их личностными качествами и достоинствами.
Трудно представить воспитание ребенка без дедушек и бабушек, которые обогащали его духовный мир старинными песнями, легендами и сказками.
С давних времен существует традиция отдавать первенца-внука или внучку бабушке и дедушке. Воспитанные бабушкой и дедушкой, дети, считали их своими родителями и зачастую узнавали о настоящих только достигнув совершеннолетия. И нередко, став взрослыми, усыновленный внук на правах младшего сына наследовал имущество и дом своего деда.
Әке – отец
Отец являлся главой семейства, кормильцем, опорой и покровителем семьи. В казахской семье в воспитании сына ведущая роль принадлежит отцу и деду.
Отцовский очаг – үлкен үй или қара шаңырақ (букв. – большой дом) считался священным для всех отделенных сыновей. По обычаю почетных гостей аула принимали в доме отца. Здесь же, по этому случаю, резали барана. Согласно древним традициям младший сын не выделялся в самостоятельное хозяйство, а оставался наследником отцовского очага (қара шаңырақ). Этот дом почитался всеми другими братьями и сестрами независимо от их возвраста и общественного положения. Старшие сыновья, женившись, получали от отца свою долю (еңші), отделялись от отцовского дома. Часто такое выделение старших сыновей имело формальный характер. Фактически дети от одного отца вели общее хозяйство, что было характерно для большой патриархальной семьи.
В сезон дойки кобылиц большая саба (сосуд для приготовления и хранения кумыса) стояла только в главном доме. Как правило, сыновья собирались у отца или деда, чтобы отведать свежеприготовленный кумыс и обсудить последние и предстоящие семейные дела и события. Если в честь почетного гостя резали животное, вся семья собирается у отцовского очага.
Ана – мать
Говоря о положении женщины в казахском обществе, нужно отметить, что по сравнению с женщинами других среднеазиатских народов казашки обладали несколько большей свободой. Они не вели затворническую жизнь, не закрывали своих лиц, не носили ритуальных покрывал – паранджи. Женщины пользовались у мужчин определенным уважением, учувствовали в обсуждении важных семейных вопросов. В то же время главной ролью казахских женщин, как и других женщин Востока, было сохранение домашнего очага, воспитании детей, оказание всемерной моральной поддержки мужьям. Она уважала родственников мужа, заботилась обо всех членах семьи, старших и младших.
Во внутрисемейных вопросах казашки принимали активное участие, помогали мужьям по хозяйству. А в случае отсутствия мужа они должны были решать житейские вопросы самостоятельно, могли принимать и провожать гостей. Таких мудрых женщин в народе уважали, они пользовались большим авторитетом не только в семье и ауле, но и далеко за их пределами.
При жизни мужа положение первой жены (Байбише) в семье было особым привилегированным по сравнению со второй и третьей женой, называемых тоқал. Состоятельные люди выделяли каждой жене отдельное домохозяйство, чтобы взаимоотношения их детей не были натянутыми из-за наследства.
Передавая многолетний жизненный опыт своей дочери, молодой невестке, мать старалась уберечь ее от возможных ошибок и научить переносить трудности. Отношения жен родных братьев, абысын, строились на взаимной помощи и взаимопонимании. Поэтому говорят: «абысын тату болса ас көп» (букв. — если дружны абысын – еда обильна, если дружны братья – коней много).
Ұлдар – Сыновья
Глядя на отцов, росли сыновья, и не было лучше похвалы для родителей, когда аксакалы говорили: «Это достойный сын своего отца, его отец и дед были хорошими людьми».
К сыновьям как к продолжателям рода относились хорошо. С детства привлекали к хозяйственным работам, учили самостоятельно принимать решения, достойно держаться в обществе, быть храбрым и честным. В семье сыновья учились искусству, которым владели их отцы и деды. С особым трепетом относительно к воспитаю детей, проявлявших склонность к творчеству, обладающих задатками к красноречию и импровизации. Развитие этих способностей всячески поощряли, поскольку ум, красноречие, искусство акынов высоко ценилась в казахском народе. Было принято продолжать дело отца, идти по его стопам. Есть случаи наследования мастерства и профессии отцов до «седьмого поколения». Складывались целые семейные династии мастеров – ювелиров, кузнецов, резчиков по дереву, сапожников и других.
Қыздар — Дочери
Казахи говорят: «Глядя на отца растет сын, глядя на мать – дочь». К воспитанию дочерей в казахских семьях относятно особенно трепетно. К своему совершеннолетию она должна быть подготовленной к главному предназначению своей жизни – быть верной женой, доброй матерью и хранительницей семейного очага, знать все секреты введения домашнего хозяйства, владеть навыками традиционных ремесел – ковроткачества, кошмоваляния, вышивки; уметь достойно встречать гостей, соблюдать все традиционные каноны общения с родственниками.
Казахи говорят: «қыз қонақ», что дословно означает «дочка – лишь гость». Она считается временным членом семьи в отчем доме, потому что, выходя замуж, покидает родительский дом навсегда. Несмотря на это, впитав в себя традиции своей семьи, дочь остается лицом своего рода и должна поддерживать его доброе имя даже после своего замужества.
Келін – Сноха
На следующий день после свадьбы молодая невестка приобретает статус снохи – келін ( от слова «кел» — «приходить»). Переступив порог дома мужа, она принимает на себя обязанности по выполнению домашней работы в семье мужа и оказанию помощи в подготовке больших мероприятий в жизни аула и всего рода.
Келін должна уметь построить добрые отношения со всеми родственниками мужа, относиться с почтением и уважением к старшим, с дружелюбием и теплом – к сестрам и братьям.
Казахи верят в примету: если с приходом снохи началась полоса радостных событий, считается, что именно келін принесла с собой удачу и благополучие в семью мужа, и наоборот.
Благодаря своему трудолюбию, терпению и житейской мудрости, келін со временем становится всеми уважаемой и почитаемой «апа», к мнению и советам которой прислушивается и им следуют.
Күйеу бала – Зять
Начиная с момента сватовства, когда два рода решают породниться, между ними устанавливаются добрые отношения. В роду невесты с этого момента жениха называют күйеу бала. Родителей жениха принимают с большим почетом, но роль самого жениха по отношению к семье и аулу невесты не так значительна. После женитьбы каждый его приход сопровождается шуточными нападками со стороны младших сестер и братьев его жены (балдыз): «Раз ты зять в нашем доме – принимайся за самую тяжелую работу». Считалось: взяв в жены девушку из семьи, зять становится вечным должником этого дома и домочадцы могут просить его о любой услуге. Например, использовать его коня в хозяйстве. Зять не мог им ни в чем отказывать. В гостях күйеу бала не должен садиться на төр – почетное место. По казахским обычаям из ритуальных частей туши барана зятю всегда предназначалась грудинка – төстік.
Со временем специальный статус күйеу бала повышается. Поговорка гласит: «күйеу қартайса құда болады», — «зять, постарев, станет сватом», то есть к тому времени много девушек может быть засватано за парней из рода его жены.
